CARA ISLAM MENANAM TATA RABBANI DALAM JIWA DAN KEHIDUPAN MANUSIA
Islam telah berusaha untuk menanamkan tata Rabbani kepada
jiwa setiap Muslim di dalam kehidupannya melalui pelbagai cara. Cara-cara
tersebut ialah:
1. Melalui Jalan ‘Ibadah
Melalui ibadah-ibadah wajib dan sunat yang digalakkan
oleh Islam. Melalui pengulangan solah lima waktu setiap hari. Solah merupakan
ruh seperti ruh yang ada pada setiap jasad. Ia sentiasa menemukan muslim dengan
Allah SWT.
Tatkala manusia tenggelam dalam permasalahan hidup, maka
bangunlah mu’azzin melaungkan kalimah Allahu Akbar, mempersaksikan hanya Allah
SWT Ilah yang ditauhidkan dan Muhammad adalah Rasulullah, mengajak menunaikan
solah pada waktunya dan mengajak kepada kemenangan yang hakiki. Lalu
terangkatlah muslim dari kesebokan dunia untuk berhadapan dan mengadap Allah
bagi beberapa waktu yang khusus. Solah akan mendorongnya untuk menyeru ke arah
kebaikan diri dan umat. Solah mengangkat dirinya dari alam kebendaan ke alam
keruhanian dan daripada keegoan diri sendiri kepada mengutamakan orang lain.
Berpuasa sebulan yang diulangi pada setiap tahun juga
menanamkan ruh rabbani ke dalam jiwa muslim. Ketika berpuasa, muslimin
mengharamkan dirinya daripada terlalu menurut hawa nafsu samada ketika makan
minum, hubungan jenis dan segala aktiviti kehidupan.
Setiap hari, bermula dari terbit fajar hingga jatuh
matahari, merupakan tarbiyyah bagi kemahuan dan kehendak nafsu. Puasa melatih
muslim untuk menuju taqwa demi mencapai kesempurnaan ibadah kepada Allah
SWT. Allah SWT berfirman dalam sebuah Hadith Qudsi, mafhumnya:
“Puasa itu kepunyaanKu dan Aku sendiri yang akan
membalasnya; hamba yang meninggalkan makanan keranaKu, hamba yang meninggalkan
minuman keranaKu, hamba yang meninggalkan isteri keranaKu dan hamba yang meninggalkan
kelazatan keranaKu.”
Berzakat, dengan selalu mengeluarkan harta dapat
menghapuskan sifat bakhil, membersihkan harta dan membersihkan jiwa. Disamping
itu memupuk rasa syukur kepada Allah SWT di atas segala ni’mat pemberianNya.
Firman Allah SWT:
“Ambillah zakat dari sebahagian harta mereka, dengan
zakat itu kamu membersihkan dan mensucikan.”- Surah at-Taubah: 103
Zakat mengandungi makna pembersihan, penumbuhan dan
keberkatan. Manakala perkataan Dharibah (cukai) pula mengandungi makna
pemaksaan, kekerasan dan hutang. Dengan demikian tuntutan Islam menunaikan
zakat adalah secara suka rela dan redha meredhai serta memohon kepada Allah SWT
dengan do’a yang bermaksud:
“Ya Allah! janganlah jadikan (zakat ini) sebagai barang
rampasan tetapi jadikan (zakat ini) sebagai hutang.”
Haji pula memisahkan seseorang Muslim dari tanah air,
keluarga dan sanak saudara. Orang yang menunaikan haji berhijrah kepada Allah
SWT, mengorbankan diri dan harta, menanggung beban perpisahan dan beberapa
kesusahan kerana menunaikan kehendak Allah SWT hinggalah sampai ke Tanah Suci.
Di Tanah Suci itu telah didirikan rumah ibadah pertama di muka bumi ini. Di
situ terdapat sejarah penghijrahan Nabi Ibrahim AS dan pengorbanan Nabi Ismail
AS. Juga kesan-kesan peninggalan Nabi Muhammad SAW dan da’wah baginda.
Di Tanah Suci orang Islam dari pelbagai bangsa dan
keturunan meninggalkan sesuatu yang melambangkan gejala-gejala perbezaan
seperti kedudukan, pangkat, keturunan dan negeri. Mereka memakai pakaian
seakan-akan kain kafan orang mati. Pakaian itu lahir semasa haji dan lebih
tinggi kedudukannya. Muslim menghalakan segala hati, lisan, perasaan dan
harapan kepada Allah SWT:
“Aku perkenankan seruanMu wahai Tuhanku, aku perkenankan
seruanMu, yang tiada sekutu bagiMu. Sesunguhnya segala pujian dan nikmat adalah
kepunyaanMu dan juga segala pemerintahan, Dan tiada sekutu bagiMu.”
Ibadah fardhu yang asasi merupakan batasan minima yang
mencorakkan hubungan manusia dengan Allah SWT. Islam juga membuka pintu bagi
seseorang melakukan amalan-amalan nawafil demi mendekatkan diri kepada Allah
SWT disamping melakukan perkara yang disukaiNya. Antaranya solah-solah sunat di
samping solah-solah wajib lima waktu, puasa-puasa sunat di samping puasa wajib
Ramadhan, sadaqah-sadaqah di samping zakat yang wajib, umrah di samping haji
yang wajib. Berdasarkan amalan-amalan ini, terjadilah perlumbaan di kalangan
mereka yang ingin berlumba-lumba membuat kebaikan dan dahulu mendahului di
kalangan orang-orang yang bertaqwa kepada Allah SWT.
Dalam sebuah hadith Qudsi Allah SWT berfirman yang
bermaksud:
“Tiada yang lebih sempurna taqarrub hambaKu kepadaKu
kecuali dengan menunaikan fardhu-fardhu yang Aku wajibkan ke atasnya, hambaKu
yang sering mendekatkan diri kepadaKu dengan melakukan Nawafil sehingga Aku
senangi dan Aku cintai. Apabila Aku telah menyenanginya, Aku melindungi
pendengarannya yang dengannya ia mendengar, matanya yang dengannya ia melihat,
tangannya yang dengannya ia mempergunakannya. Jika ia meminta perlindungan, Aku
beri perlindungan kepadanya dan jika ia meminta sesuatu Aku beri kepadanya.” -
Hadith Riwayat Bukhari
BUKANLAH ibadah itu (samada fardhu atau sunat) hanya
menghubungkan seseorang makhluk dengan Khaliknya semasa melakukan ibadah itu
sahaja, selepas itu ia tidak lagi berhubung dengan Allah sehingga ia kekal atau
kembali semula kepada kehidupan mengikut hawa nafsunya. Sama sekali tidak.
Peranan ibadah adalah menanamkan Islam ke dalam hati orang-orang yang
menunaikannya, menanamkan taqwa kepada Allah SWT yang Maha Tinggi kedudukanNya,
memberikan bekalan ingatan kepadaNya tatkala lupa, menguatkan azam tatkala
lemah dan menerangi jalan hidup tatkala lampu-lampu yang menerangi kelilingnya
menjadi malap atau padam.
Islam tidak menyukai seseorang Muslim yang hanya menjadi
manusia Rabbani di dalam masjid. Di dalam masjid ia ruku’, sujud, bermunajat
dan berdo’a, tetapi apabila keluar dari masjid corak hidupmya berubah dari
Insan Rabbani kepada Insan Haiwani atau Insan Syaitani.
Islam juga tidak menyukai seseorang Muslim yang hanya
menjadi manusia Rabbani di bulan Ramadhan. Apabila hilang bulan Ramadhan maka
hilanglah padanya sifat ibadah dan taat kepada Allah SWT. Seolah-olah ia
menyembah bulan Ramadhan bukan Rabb bulan Ramadhan. Salaf as-Saleh di kalangan
Umat Islam berkata, “Jadilah orang-orang Rabbani, tetapi janganlah menjadi
orang-orang yang hanya beribadat di bulan Ramadhan sahaja.”
Islam juga tidak suka seseorang itu hanya menjadi Rabbani
ketika ia berada di sisi Bait al Haram, Masjid al-Haram, Masjid an-Nabawi dan
Masya’ir Muqaddasah. Apabila selesai sahaja ibadah haji maka selesailah sudah
tuntutan umrah, haji dan ziarah. Apabila berkira bicara untuk pulang, maka ia
lupa udara Rabbani serta makna Rabbani. Tenggelamlah ia di dalam perut
kehidupan kebendaan sebagaimana tenggelamnya orang-orang yang lalai.
Islam tidak suka Muslim seperti ini. Islam menghendaki
seseorang Muslim sentiasa mempunyai hubungan dengan Allah di masjid, di jalan,
di tempat kerja, di bulan Ramadhan dan di semua tempat serta keadaan.
Rasulullah S.A.W. berpesan yang bermaksud:
“Bertaqwalah kamu kepada Allah SWT di mana sahaja kamu
berada.”
- Hadith Riwayat Tirmizi.
- Hadith Riwayat Tirmizi.
Firman Allah SWT:
"Dan kepunyaan Allah timur dan barat, maka ke mana
kamu menghadap di situlah wajah Allah.” - Surah al-Baqarah: ayat 115.
Sabda Rasulullah SAW lagi yang bermaksud:
“Sebaik-baik malan yang disukai Allah ialah amalan yang
sentiasa dilakukan walaupun sedikit.”
- Hadith Riwayat Bukhari.
- Hadith Riwayat Bukhari.
2. Melalui Jalan Akhlaq
Jalan seterusnya untuk menanam tata Rabbani ke dalam hati
Muslim dan kehidupannya ialah melalui jalan akhlak assalimah. Akhlak lahir pada
setiap ketika dalam kehidupan muslim samada yang merupakan tingkah laku
individu atau masyarakat.
Islam mengambil kesempatan menghubungkan seseorang Muslim
dengan Allah melalui akhlak seharian. Apabila ia duduk di hadapan hidangan
makanan, ia dahulukan dengan menyebut nama Allah, Bismillahirrahmanirrahim.
Allah SWT yang menyediakan sebab-sebab sehingga sampai rezeki yang halal
kepadanya.
Apabila ia merasa kenyang dan beredar daripada hidangan
maka disudahi pula dengan pujian kepada Allah, Alhamdu Lillah.
Apabila minum ia berkata (yang bermaksud):
“Segala pujian bagi Allah SWT yang menjadikan air seenak
sungai Furat dengan rahmatNya dan tidak menjadikan air masin dan pahit dengan
sebab-sebab dosa kami.”
Apabila memakai pakaian ia berkata (yang bermaksud):
“Segala Pujian kepada Yang telah memberikan pakaian
kepadaku. Wahai Rabbku, bahawasanya aku memohon kepadaMu daripada kebajikan
pakaian ini dan daripada sesuatu pakaian ini dibuatkan untuknya. Dan aku
berlindung dengan Engkau daripada kejahatan pakaian ini dan daripada kejahatan
sesuatu yang pakaian ini dibuatkan untuknya.”
Begitulah ia berdoa apabila memenfaatkan sesuatu
ni’mat pemberian Allah SWT.
Apabila ia menunggang binatang atau menaiki sebarang
kenderaan ia berkata (yang bermaksud):
“Maha Suci Yang menggerakkan kenderaan ini untuk kita,
pada hal sebenarnya kita tidak memiliki kekuatan untuk menundukkannya dan
bahawasanya kita pasti kembali kepada Rabb kita.”
Apabila bersafar ia berkata (yang bermaksud):
“Wahai Rabb, Engkaulah teman di dalam safar ini dan
Engkaulah yang menjadi pengganti penjaga keluargaku. Wahai Rabb temanilah kami
di dalam safar kami dan lindungilah keluarga kami.”
Dan apabila pulang dari safar ia berkata (yang bermaksud):
“Kami adalah orang yang kembali, orang yang bertaubat,
orang yang beribadat, orang yang memuji Allah, Rabb kami.”
Apabila meletakkan rusuknya untuk tidur ia berkata (yang
maksudnya):
“Dengan nama Engkau, ya Rabbku, aku letakkan rusukku
dengan nama Engkau dan dengan nama Engkau juga aku mengangkatnya.”
Dan apabila bangun dari tidur untuk menaiki bahtera
kehidupan ia berkata (yang bermaksud):
“Segala pujian bagi Allah yang telah menghidupkan aku
sesudah mematikan aku dan kepadanya tempat kembali.”
Malah ketika menyetubuhi isteri, seseorang Muslim masih
mengingati unsur Rabbani, yang mengurangkan kerakusan dan membawa ia ke ufuk
yang tinggi. Ia berkata (yang bermaksud):
“Dengan nama Allah, wahai Rabb, jauhilah kami daripada
godaan Syaitan dan jauhkanlah pula daripada godaannya terhadap apa sahaja yang
Engkau anugerahkan kepada kami.”
Begitulah kehidupan seorang Muslim. Ia tidak pernah lupa
kepada Allah. Tidak pernah lalai dalam hubungan
dengan Allah, malah merasa dekat denganNya dan jinak dengan-Nya. Tata rabbani
sentiasa bersamanya ke mana sahaja ia pergi.
3. Melalui Jalan Pendidikan Dan Pembentukan
Jalan pendidikan dan pembentukan merupakan jalan yang
paling penting dan berkesan.
Pendidikan hendaklah bermula di rumah, kemudian di sekolah. Tata rabbani hendaklah ditanam ke dalam fikiran anak-anak yang sedang membesar dengan menggunakan cara yang baik dan berhikmah.
Pendidikan hendaklah bermula di rumah, kemudian di sekolah. Tata rabbani hendaklah ditanam ke dalam fikiran anak-anak yang sedang membesar dengan menggunakan cara yang baik dan berhikmah.
Jika bapa merasai bertanggunjawab untuk menyediakan
makanan dan kebendaan kepada anak-anaknya supaya mereka tidak terdedah kepada
penyakit dan maut, maka lebih-lebih lagi bapa bertanggungjawab untuk memberi
makanan ruh kepada mereka. Bapa tidak patut lalai daripada menunaikan
tanggungjawab yang membawa kerosakan lebih dahsyat daripada kelaparan atau
maut. Kelalaian pendidikan akan mendedahkan anak-anak kepada kematian hati atau
ruhani. Kematian hati akan membawa kepada kerosakan yang berkekalan. Sebab
itulah pendidikan sangat penting. Sabda Rasulullah SAW:
“Setiap orang adalah pengembala dan setiap daripada kamu
bertanggungjawab terhadap gembalaannya.” - Hadith Riwayat Muslim dan Bukhari
Firman Allah SWT:
“Hai orang-orang yang beriman, periharalah diri kamu dan
keluarga kamu dari api neraka.”
- Surah at-Tahrim: ayat 6
- Surah at-Tahrim: ayat 6
Ibu bapa diwajibkan mendidik anak-anak mereka agar taat
kepada Allah SWT. Apabila anak-anak telah sampai kepada umur yang boleh
menerima pengajaran iaitu tujuh tahun, mereka dididik agar menunaikan apa yang
difardhukan Allah SWT. Ketegasan pula perlu digunakan ketika mereka berumur
sepuluh tahun. Sabda Rasulullah SAW (yang bermaksud):
“Latihlah anak-anak kamu menunaikan solah ketika berumur
tujuh tahun, pukullah mereka ketika berumur sepuluh tahun.” -Hadith Riwayat
Bukhari
Suruhan memukul bukanlah bererti menganiaya atau menyiksa
kanak-kanak. Bahkan memukul itu sebagai tanda kesungguhan bapa mentarbiyyah
anak-anak lelaki dan perempuan mereka agar mentaati Allah. Ibubapa yang murabbi
tentulah tidak sanggup membiarkan keingkaran anak-anak lahir begitu sahaja
tanpa dihukum.
Rasulullah SAW ada menegaskan bahawa, pada kebanyakan
keadaan, pergaulan ibu dengan anak-anak kecil lebih memberi kesan daripada
pergaulan dengan bapa.
Sekolah pula berperanan untuk mendidik pelajar lelaki dan
perempuan dengan nilai-nilai Rabbani. Tidak mencukupi jika sekolah hanya memberikan
ilmu pengetahuan, kemahiran kebendaan dan ilmu kehidupan, kemudian meninggalkan
mereka teraba-raba serta jahil tentang isu kewujudan yang hebat dan
mengkagumkan. Mereka ditinggalkan dengan soalan-soalan yang tidak
dibekali jawapan-jawapan seperti “Dari mana kita datang?”, “Siapa yang
menjadikan kita?”, “Mengapa kita dijadikan?”, “Ke mana kita akan pergi selepas
kehidupan dunia ini?”, “Apakah itu risalah Islam dan sipakah yang
menentukannya?”, “Apakah balasan bagi orang yang menunaikan ajaran Islam?” dan
“Apakah balasan bagi orang yang mengingkari ajaran Islam?”
Hanya keimanan kepada Allah SWT sahajalah yang dapat
menjawab segala persoalan di atas dengan jawapan-jawapan yang yakin dan
menenangkan hati. Itu keimanan hakiki yang ditentukan oleh Islam. Jawapan yang
berasaskan iman akan terselamat daripada kesilapan manusia, keraguan, lintasan
hati yang salah dan pertentangan fikiran.
Sekolah yang tidak menanamkan keimanan kepada jiwa
pelajar-pelajar akan melahirkan generasi yang gelisah dan mempunyai unsur
penentangan dalam diri. Generasi ini akan mengharung gelombang hidup
dengan rasa resah dan gelisah. Tanpa panduan dan petunjuk, sudah tentu mereka
akan bertambah sesat dan tidak menjumpai jalan pulang iaitu jalan yang lurus.
Prof. Dr. Yusuf al-Qharadhawi